Меню

Алаурди у дигорцев молитва

Аларды – покровитель заболеваний у осетин

В давние времена подверженность детей в раннем возрасте различным заболеваниям осетины воспринимали как ниспосланное Богом испытание или наказание, как действие духов. В этом им виделось проявление гнева того или иного дзуара за свои проступки. Во время ныне действующей пандемии мы решили рассказать об Аларды, покровителе болезней у осетин в древности. Думается небольшая справка о нем будет небезынтересна читателям.

В стародавние времена оспа и корь уносили жизни многих детей. Если ребёнок заболевал, то надежды на его выздоровление было мало. Поэтому семья, в которой появлялся больной, пытались задобрить покровителя заболеваний у осетин Аларды. В словарной статье об Alardy/ Alaurdi в «Историко-этимологическом словаре осе тинского языка» В.И.Абаев пишет, что это – название одного из осетинских дзуаров («божеств»), который связан с древним ритуалом «очищения» от эпидемических заболеваний, в частности оспы. Более ранняя фиксация имени небожителя Аларды принадлежит Б. Гатиеву, который пишет, что в ауле Згид поставлена в его честь «ча совня» – четырёхстенная безоконная сак ля, которая ограждена от доступа животных. Не всякий из жителей имеет право входить в неё: сам Аларды выбирает из среды дос тойного прислужника через га дальщика, который сначала указывает на благородного по жизни человека из каждой фамилии, а после указанные им лица метают жребий, и чей из них выпадет первым, тот принимает на себя роль прислужника Аларды. В течение месяца згидцы воспевали хвалебные песни в честь Аларды. Но тут надо отметить, что Аларды строго воспрещает петь песни недуховного содержания. Был случай, когда пирующие позволили себе петь нескромные речи, и за это оспа изуродовала их так, что скривились у них рты и глаза, и образовались на их лицах большие ямочки».

Праздник Аларды справляется дважды: поздней весной и ранней осенью, а в неделе ему даже выделен свой день – каждый понедельник, потому что считал ся самым чистым. Именно по этой причи не нельзя хоронить умерших по понедельникам. Считалось, что жертвенное животное кусарт, принесённое усопшему в понедельник, не доходит до Создателя.

Аларды в осетинском пан теоне является одним из самых грозных небожите лей, наводящим ужас на людей. Он пред ставляется народу крылатым, спускающимся, тем не менее, на землю по золотой лестнице. Осетины особо почитали покровителя эпидемических заболеваний Аларды. Во славу его резали белых ягнят или годовалого овна, чтобы умилостивить Аларды, удостоиться его благосклонности, при этом пиры в его честь длились до месяца.

Осетины молились Аларды, чтобы он не приближался к их детям. Называли его «сыгъдæг», «сыгъзæрин». В молитвах старшие просили: «Слава тебе, светоносный, золотой Аларды, придя на землю, будь благосклонен к нам и оставляй нас после себя с радостной улыбкой! Лица своего не показывай. Мы и спине твоей будем возносить молебен». Во всех ущельях Осетии имелись семейные и общесельские святилища, посвящённые Аларды.При этом святилища строились так, чтобы фасад был направлен в противоположную от селения сторону.

На юге Алании, как и на севере, почитали Аларды, но такого масштабного поклонения, как на севере здесь не было. По крайней мере, специальных святилищ, посвященных Аларды, в Южной Осетии не известны. Возможно, это связано с тем, что оспа и корь более свирепствовали в средние века на севере. Между тем, к примеру, в Ленингорском районе, в селе Орчъосан, справляли дзу ары бон в честь Аларды в день вместе с Ичъна; в Цхинвальском районе, в селе Сатикар, дзуары бон в честь Аларды справляют вместе с праздником Рыны бардуаджы бон. При этом чаще всего местом молельни Аларды люди выбирали дерево, поражённое молнией. Когда же дети серьезно заболевали, то Аларды приносили в жертву белого барашка, посвящали хуым (поле), медные котлы.

Интересное наблюдение. На севере Осетии женщины не посещали святилища Аларды, не положено было. А на юге, наоборот, женщины варили сладкую бра гу (бырæгъ), пекли три лепёшки, иногда их посыпали сахаром и шли с детьми к святилищу с танцами и песнями.

Читайте также:  Это численные молитвы дмитрия ростовского

Когда дети начинали болеть, скажем, корью, не разрешалось возле больного громко говорить, а ухаживающий за ним должен был быть в чистой и опрятной одежде. Больному ребёнку голову повязывали белой косынкой, а на стену возле больного занавешивали белым полотном цикъæ. Таким же материалом накрывали столик перед больным, где лежали различные яства, а также три лепёшкилуаситæ, которые обновлялись через каждые три дня. Считалось, что лепёшки более приемлемы для небожителя. Время от времени сжигали базматæ из ореховых долек. Ставили их на печку и аромат разносился по комнате. Иногда постель больного засыпали сахарным песком, считалось, что он успокаивал заболевание корьюфадынæг фæсабыр кæны. Мать также должна была надеть белую косынку, даже если была в трауре.

Люди настолько боялись этой болезни, что, узнав об её приближении, скажем, из близлежащей деревни, заранее всем селом начинали соблюдать пост. Женщи ны на это время старались не вязать, не шить. Но если беда всё же приходила, то старались встретить ее спокойно.

Некоторые женщины думали, что все дети должны переболеть корью, поэтому порой специально водили детей в дом больного. Получалось так, что заболевали все дети села. Как сообщали информанты, больной корью температурил 3-4 дня, затем появлялась сыпь, процесс длился 5-8 дней. Некоторые дети болели три недели. Если случалось так, что дети не выживали, обозлённые родители, тем не менее, не проклинали Аларды, сдерживали себя, чтобы не наслать болезнь на остальных детей.

В материалах фольклорной экспедиции в Куртатинское ущелье 1991 г. имеется следующая информация о праздновании дня Аларды: «Алардыйы бон. Алардыйы къуыппмӕ хӕссынц кусартӕн (уӕрыккӕн) йӕ сӕр, физонӕг, чъиритӕ. Сывӕллӕттӕ ӕмӕ устытӕ ацӕуынц, фӕхъазынц, фӕнайынц. Хистӕр сыл гоймаг бакувы». – День Аларды. На холм Аларды несут голову жертвенного ягнёнка, мясо, пироги. Дети и женщины идут туда, играют, купаются. Старшая из женщин произносит молитвословие. Все молитвы в честь Аларды носят хвалебный характер и содержат просьбы о благополучии детей, о проявлении милости.

Молитвословия вариативны, причём каждое из них имеет свои специфические особенности, связанные с проявлением индивидуального мастерства исполнителя. Встречаются упоминания об Аларды и в народных сказаниях. В этом плане интересен эпизод из осетинского необрядового фольклора, где негативные функции данного небожителя хорошо иллюстрируются. В одной из народных сказок пастух говорит Аларды, пришедшему к нему за бараном для ужина: «Уӕдӕ кӕд Аларды дӕ, уӕд мӕнӕй хорз нӕ фендзынӕ, фӕлӕ дӕ фӕнда джы кой кӕн, – дзуапп ын радта фыййау. – Мӕгуыр лӕгыл низтӕ бафтауыс, йӕ иунӕг хъӕбулы йын мӕрдтӕм барвитыс, бонджын та ӕнӕмаст у, йӕ бирӕ цот – ӕнӕниз ‘мӕ сӕрӕгас. ». – Если ты, Аларды, то от меня добра не жди, иди своей дорогой, – ответил ему пастух. – На бедняка насылаешь ты болезни, единственное дитя его отправляешь в царство мертвых, а богатый живет без забот, его многочисленные дети живы и здоровы. ».

B. C. Уарзиати подчеркивает характерные особенности Аларды: хотя культ его построен на страхе перед гневом небожителя, на лести и ублажении, осетины в то же время ни под каким видом «не приближали» Аларды к себе. Подобного мнения придерживается и М. В. Дарчиева – некоторые исследователи причисляют Аларды к разряду наиболее злых духов. Но после выздоровления заболев ший оспой в обязательном порядке накрывал стол и поручал себя его покровительству..

кандидат исторических наук, доцент

Источник статьи: http://respublikarso.org/culture/3146-alardy-pokrovitel-zabolevaniy-u-osetin.html

Редкие люди: дигорцы

Экология жизни: Их осталось на Земле две сотни человек. Дигорцев едва не уничтожили воины Тамерлана, кабардинские князья и гонения советской власти

Их осталось на Земле две сотни человек. Дигорцев едва не уничтожили воины Тамерлана, кабардинские князья и гонения советской власти.

Среди малых народов России есть те, что не поддались влиянию времени и соседей и сохранили свой уклад и культуру. Их быт за тысячи лет практически не изменился, а древние верования, традиции и язык сохранились. Из-за обособленного образа жизни о них мало что известно. «Моя Планета» решила составить свою Красную книгу народов России, чья культура уже завтра может исчезнуть.

Читайте также:  Молитвы чтобы уехать в дальнею дорогу

История дигорцев восходит к временам, когда скифо-сарматские племена кочевали от Дона до Дуная. В III веке н. э. все они растворились в Великом переселении народов. Единственное исключение — древние аланы, создавшие в предгорьях Кавказа мощное Аланское царство. Со временем они смешались с коренным населением. Современные осетины, прямые потомки древних алан, делятся на два субэтноса: иронцы и дигорцы. Согласно переписи 2010 года только 223 человека назвали себя дигорцами.

Легенда гласит, что трагическая судьба предков современных дигорцев могла бы сложиться по-другому, если бы великий Тамерлан не встретил на пути через Кавказ отряд весьма воинственных аланских девушек. Воины Тамерлана, увидев празднично одетых девушек с музыкальными инструментами в руках, конечно, спрыгнули с коней, побежали: девушки нас встречают! А девушки положили музыкальные инструменты, взяли стрелы и всех перебили. И тогда Тамерлан сказал: «Уничтожайте алан, начиная с колыбели до глубокой старости!»

В начале XIV века предки дигорцев — аланы действительно оказали Тамерлану небывалое сопротивление. Противостояние едва не закончилось поголовным истреблением. Великий народ и его потомков выручила простая женщина из горного селения Задалеск, которая собрала по окрестным горам уцелевших сирот и выкормила в пещере. Легендарную Нану, что означает по-дигорски «мать», почитают на всем Кавказе, далеко за пределами Дигории.

Позже из маленького укрытия под землей дети переселились в пещеру побольше, чуть выше по склону. Сколько жертвенных животных тут съели в последующие годы они или их потомки, теперь уже не счесть. Народ выжил.

Царак Сергеевич Тобоев и его внук Сережа

В бывшей станице Вольно-Христиановской, а ныне городе Дигора Северной Осетии живет Царак Сергеевич Тобоев. Местная знаменитость и знаток обычаев, поэт и старейшина своего квартала, Царак заканчивает книгу о родных местах.

Царак и его внук Сережа живут на плодородной равнине, в 80 км от сурового Дигорского ущелья. Сегодня в доме Царака, как и по всей Дигории, большой праздник: день чудовища по имени Алаурди. Праздник весьма необычный.

В сложном пантеоне древних дигорских божеств и духов природы страшный Алаурди занимает особое место. Древние языческие верования переплелись с христианством, которое пришло сюда в раннем Средневековье.

У дигорцев не принято изображать духов природы, и как выглядит Алаурди — неизвестно. На кого посмотрит Алаурди, тот заболевает оспой. Ясно одно: Алаурди — дух опасный, и задабривают его дигорцы основательно. Женщины начинают этот день с приготовления священных пирогов.

Пока женщины месят тесто и готовят начинки, во дворе дома Царака властвуют мужчины. Первый тост, посвященный жестокому Алаурди, запивают молоком.

По большим праздникам дигорцы приносят в жертву животных. Каждый дом старается как может: кто-то заготовил индюка, кто-то овцу, а кто-то — даже быка. Все зависит от достатка. В доме Царака ко дню Алаурди выбран баран.

Жертвенному барану прижигают шерсть на лбу, чтобы священный дым долетел до Всевышнего Бога и жертва была благосклонно принята. В то время как во дворе закипает котел с бараниной, у женщин с детьми свои дела. Ближе к полудню к священной для дигорцев роще начинают стягиваться вереницы молящихся. Мужчины в этом обряде не участвуют. Алаурди — прежде всего женский и детский праздник. Каждая семья троекратно обойдет священное дерево с молитвой и подношениями. В ход кроме пирогов пойдут молоко, сметана, мясо, а также вата и ленточки. Сердце кровожадного Алаурди нужно смягчить.

Ранним утром Царак и Сережа собираются в путь: они отправляются в горы, в места, где жил их род.

Друга Царака зовут Ким. Ким Георгиевич Кибизов. Всю жизнь он живет на самом краю Дигорского ущелья, в высокогорном селении Дунта. Работал шофером, строил дом, растил детей. Хозяин своей земли, как любой крестьянин. С одним исключением: выжить в этих местах неимоверно тяжело, земля тут скудная, и в когда-то населенных горах соседей у Кима почти не осталось. Переехали жить в долину, где легче. В этих горах, куда Царак мальчиком приезжал навестить своего прадеда, прошло их общее с Кимом детство. Разлученные расстоянием и житейскими заботами, Ким и Царак не виделись уже десять лет.

Читайте также:  Молитва что бы встретить вторую половинку

До конца XVIII века выход в плодородную долину, принадлежавшую кабардинским князьям, для дигорцев был закрыт. Их фактически заперли в родных горах. В XVIII веке Дигория вслед за остальной Осетией в числе первых на Северном Кавказе присоединилась к Российской империи. Освободившись от власти кабардинских князей, дигорцы начали понемногу переселяться с гор в некогда принадлежавшую предкам-аланам долину.

В 1852 году на равнине перед Дигорским ущельем было основано два поселения: Вольно-Христиановское и Вольно-Магометанское. В одном поселились дигорцы-христиане, в другом — их соседи, успевшие перенять за время владычества кабардинцев ислам. Теперь это Дигора и Чикола. Однако часть дигорцев переселяться в плодородную долину не захотела и осталась в горах.

В 1937 году дигорский язык был объявлен контрреволюционным и фактически запрещен. Обучение в школах с того времени велось исключительно на иронском диалекте осетинского языка как наиболее распространенном. Однако по сравнению с иронским дигорский более архаичен и гораздо ближе языку древних алан. Дигорец запросто может прочитать древние тексты, а иронец — нет.

На въезде в суровое Дигорское ущелье путников встречает святой Георгий. Нет после единого Бога такого святого, который почитался бы дигорцами более святого Георгия (Уасгерги по-дигорски). Хвала и молитва ему возносится за любым столом и в начале каждого дела. Уасгерги, покровитель воинов и путников, — исключительно мужской святой. Женщин в эти святилища не пускают.

В понимании местного населения привычный нам юноша, убивающий змея, трансформировался в могучего бородатого богатыря из древне-осетинского эпоса, летящего на трехногом коне. Отсюда же и трехногий жертвенный стол, и традиционные треугольные пироги в честь святого. Четные цифры встречаются в ритуалах дигорцев только по грустным случаям.

Пока Царак и Сережа медленно, но верно преодолевают горные кручи, Ким готовится к встрече. Царака и Кима объединяет не только дружба с детства. Ким живет в местах, откуда произошел род Царака и многих других дигорцев. Ким — хранитель памяти и залог того, что у этих мест все еще есть хозяин.

Одиноким размышлениям Кима на сегодня приходит конец. Знакомый автомобиль с трудом преодолевает последнее препятствие.

В одном из сохранившихся домов Царак и Сережа находят бережно хранимые предметы быта прошлых поколений. Цепь, на которой висел котел, передавали по наследству. Дед и внук Тобоевы добираются до главной цели поездки. Царак показывает Сереже дом его предков, из которого много лет назад они переселились на равнину.

Сколько еще будет воспоминаний, встреч с односельчанами, благодарственных тостов и пожеланий добра и мира! Сколько былей, сколько небылей расскажут они друг другу!

Насмотревшись чудес родного края, Сережа, кажется, засыпает стоя. Перед сном дедушка расскажет ему сказку о герое Сослане.

Сережа не дослушает сказку. Он спит, и ему снятся могучие нарты, скифы, сарматы, аланы, битвы и приключения. Завтра его ждет долгий путь домой — на равнину. А старикам есть еще о чем поговорить вдвоем. Но еще важнее для Царака и Кима — помолчать вдвоем. Ведь их объединяет не только давняя дружба, но и общее горе. Каждый из них потерял в свое время двоих детей, и только отцы, потерявшие детей, могут понять друг друга. В тишине родных гор.

Завтра они расстанутся. На сколько — ведомо одному Богу. Ким останется наверху охранять родовые башни, а Царак вернется в долину дописывать книгу.

Растворились в истории воинственные кочевники скифы, ушли сарматские племена, не стало великого Аланского царства. Нет кабардинских князей и императорской России. А дигорский язык живет, преодолев запреты сталинских времен и официальное забвение. На этом языке будет звучать правда, похожая на легенду, и вымысел, которому веришь поневоле. Будут и сказки. Когда-нибудь Сережа расскажет их перед сном своим внукам. На дигорском. опубликовано econet.ru

P.S. И помните, всего лишь изменяя свое сознание — мы вместе изменяем мир! © econet

Понравилась статья? Напишите свое мнение в комментариях.
Подпишитесь на наш ФБ:

Источник статьи: http://econet.ua/articles/68077-redkie-lyudi-digortsy