Меню

В какие дни читают молитвы ефрема сирина

Великопостная молитва святого Ефрема Сирина

Начало чтения этой молитвы приходится на среду и пятницу подготовительной к Великому посту Сырной седмицы.

Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Великим постом каждый день — с вечера воскресенья по пятницу читается удивительная молитва Ефрема Сирина.

Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Как читается молитва Ефрема Сирина: вне зависимости от того, находимся ли мы в храме и повторяем слова молитвы за священником, либо же читаем келейное (домашнее) молитвенное правило,- читать молитву следует так. При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений кладется земной поклон (становимся на колени и касаемся лбом земли). Затем 12 раз читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами (касаемся рукой земли). Затем вновь читается вся молитва целиком, после которой кладется один земной поклон. При домашней молитве у мирян молитва Ефрема Сирина читается один раз в конце каждого молитвенного правила: раз — после утренних молитв, раз — после вечерних, раз — после любого дополнительного правила, вычитываемого в течение дня.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла. Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

Читайте также:  Время молитва в лесосибирске

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния. Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, — победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

Читайте также:  Игнатий брянчанинов молитва для новоначальных

После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Земные поклоны, знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

А.С.Пушкин. Поэтическое переложение молитвы преподобного Ефрема Сирина .

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольных бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.

Источник статьи: http://orskpokrov.prihod.ru/velikopostnaya-molitva-svyatogo-efrema-sirina/

Молитва св. Ефрема Сирина

Моли́тва Ефре́ма Си́рина – пока­ян­ная молитва, состав­лен­ная в IV в. пре­по­доб­ным Ефре­мом Сири­ным (сирий­цем), сопро­вож­да­е­мая зем­ными покло­нами, кото­рая чита­ется за сед­мич­ными бого­слу­же­ни­ями Вели­кого поста, а по уставу должна читаться также и при совер­ше­нии службы с «Алли­луия» в сед­мич­ные дни малых постов. См. Типи­кон, гл. 9.

Ей, Го́споди, Царю́, да́руй ми зре́ти моя́ прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, я́ко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь. (Земной поклон)

Бо́же, очи́сти мя, гре́шнаго. (12 раз, с пояс­ными покло­нами)

(Молитва чита­ется пол­но­стью ещё раз с одним земным покло­ном в конце) .

Пере­вод: Гос­подь и Вла­дыка моей жизни! Не дай мне склон­но­сти к лени, к бес­печ­но­сти, к вла­сто­лю­бию и пусто­сло­вию.

Чистоту души, сми­ре­ние, тер­пе­ние и любовь пошли мне, рабу Твоему.

О Царь и Гос­подь, дай мне видеть мои соб­ствен­ные грехи и не осуж­дать моего брата; потому что Ты бла­го­сло­вен во веки веков. Аминь.

В Вели­ком посту эта молитва чита­ется в храме на Часах в среду и пят­ницу Сырной сед­мицы и во всю Святую Четы­ре­де­сят­ницу, кроме суббот и вос­кре­се­ний; также в первые три дня Страст­ной сед­мицы. В эти же дни она вклю­ча­ется в домаш­нее молит­вен­ное пра­вило. По суб­бо­там и вос­кре­се­ньям эта молитва не чита­ется

В Вели­кую среду в конце литур­гии на «Буди имя Гос­подне…» молитва преп. Ефрема Сирина чита­ется в послед­ний раз. Начи­на­ются особые бого­слу­же­ния Страст­ной сед­мицы.

В Рож­де­ствен­ский пост молитва прп. Ефрема Сирина чита­ется во дни, когда совер­ша­ется все­днев­ное бого­слу­же­ние, не отме­чен­ное в Типи­коне знаком. См. Типи­кон. Меся­це­слов: 14 ноября.

Почему эта молитва чита­ется во время бого­слу­же­ния в дни Вели­кого поста?

Автор­ство молитвы при­над­ле­жит вели­кому хри­сти­ан­скому подвиж­нику, свя­тому пре­по­доб­ному Ефрему Сирину.

В своё время Ефрем был при­зван к слу­же­нию Богу особым вме­ша­тель­ством свыше — Сверхъ­есте­ствен­ным Откро­ве­нием.

До этого вре­мени он вёл довольно лег­ко­мыс­лен­ную, в нрав­ствен­ном отно­ше­нии, воль­гот­ную жизнь. Одна­жды его поса­дили в тем­ницу по лож­ному обви­не­нию в соуча­стии в краже скота, кото­рый, в дей­стви­тель­но­сти, был рас­хи­щен дикими вол­ками.

Здесь его посе­тил некий таин­ствен­ный муж, кото­рый засви­де­тель­ство­вал, что хотя в насто­я­щее время он, Ефрем, содер­жится в камере неза­слу­женно, однако высшая спра­вед­ли­вость в этом всё-таки есть.

Муж посо­ве­то­вал ему заду­маться и осве­жить память, после чего узник-Ефрем, после­до­вав совету, вспом­нил, как одна­жды, он, ради бес­ша­баш­ной забавы и юно­ше­ской шало­сти, выпу­стил из загона корову, при­над­ле­жав­шую бед­няку. В резуль­тате корову настиг хищный зверь, отчего и без того труд­ная, скорб­ная жизнь бед­няка напол­ни­лась допол­ни­тель­ными труд­но­стями и стра­да­ни­ями. Тогда винов­ник не понёс нака­за­ния.

Затем Ефрему было обе­щано тем же мужем, что спра­вед­ли­вость отно­си­тельно того дела, по кото­рому он обви­нен, вос­тор­же­ствует, что и про­изо­шло. Истин­ный пре­ступ­ник был выяв­лен и нака­зан (им ока­зался пастух, не усле­див­ший за стадом), а Ефрем был отпу­щен на сво­боду.

Читайте также:  Все молитвы старца пансофия афонского

После этого случая он стал иначе смот­реть и на свою личную жизнь, и на Боже­ствен­ный Про­мысл в целом, а затем, отло­жив­шись от суеты мира, обра­тился к подвиж­ни­че­ству.

Тема глу­бо­кого пока­я­ния и бла­го­дар­но­сти Богу за все Его мило­сти пере­жи­ва­лась в сердце свя­того всю его даль­ней­шую жизнь.

Особый сми­рен­ный, пока­ян­ный настрой, харак­тер­ный для истин­ного после­до­ва­теля Хри­стова, выра­жен им и в молитве, извест­ной под его именем.

Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выра­зи­тельно отоб­ра­жает одни из наи­бо­лее важных про­ше­ний, с кото­рыми веру­ю­щим, созна­ю­щим свою духов­ную нищету, стре­мя­щимся пре­одо­леть стра­сти и пороки, необ­хо­димо обра­щаться к своему Гос­поду, Пода­телю жизни и вся­че­ских благ ( Иак.1:17 ).

В дни поста её уместно читать потому, что в этот период хри­сти­а­нин должен при­ла­гать особые усилия к пре­об­ра­же­нию своей жизни. Но это дости­жимо лишь при содей­ствии Божьем ( Ин.15:5 ). Поэтому мы и молим Его о про­ще­нии, просим помощи в тех, в част­но­сти, про­ше­ниях, кото­рые очер­чены тек­стом молитвы свя­того Ефрема.

Почему эта молитва чита­ется во время бого­слу­же­ния в дни Рож­де­ствен­ского поста?

Настоль­ная книга свя­щен­но­слу­жи­теля: “Сопо­став­ляя вели­ко­пост­ное бого­слу­же­ние с бого­слу­же­нием Рож­де­ствен­ского поста, сле­дует отме­тить, что по Цер­ков­ному уставу в неко­то­рые его дни поло­жено петь «Алли­луиа», то есть строй бого­слу­же­ния в эти дни в точ­но­сти соот­вет­ствует вели­ко­пост­ному: часы, молитва Ефрема Сирина, поклоны. Всего по Уставу петь «Алли­луиа» в тече­ние Рож­де­ствен­ского поста поло­жено один­на­дцать раз: 19, 26 и 29 ноября и 1, 2, 3, 8, 14, 16, 18 и 19 декабря. Бого­слу­же­ние в эти дни, так же как и во время Вели­кого поста, носит суще­ственно пока­ян­ный харак­тер.

В тече­ние Рож­де­ствен­ского поста поло­жен также целый ряд тор­же­ствен­ных служб. В чере­до­ва­нии празд­нич­ных и пока­ян­ных дней и заклю­ча­ется суще­ствен­ная осо­бен­ность бого­слу­же­ния Рож­де­ствен­ского поста, отли­ча­ю­щая его от других дней цер­ков­ного года, и в осо­бен­но­сти от Вели­кого поста”.

Что озна­чают слова: «дух празд­но­сти, уныния, любо­на­ча­лия и празд­но­сло­вия не даждь ми»? Неужели Гос­подь явля­ется пода­те­лем духа грехов и стра­стей?

В наши дни нередко при­хо­дится слы­шать: если Бог свят и все­мо­гущ, почему греш­ники совер­шают грехи; отчего вообще мир пре­ис­пол­нен без­за­ко­нием, злом? Неужели Бог недо­ста­точно свят или же недо­ста­точно все­мо­гущ? Ещё боль­шее недо­уме­ние могут вызвать упо­мя­ну­тые выше слова молитвы пре­по­доб­ного Ефрема, если вос­при­ни­мать их с грубой бук­валь­но­стью.

Что можно на это отве­тить? Бог есть Сам в Себе совер­шен­ней­ший Дух ( Ин.4:24 ), абсо­лют­ное Добро, и конечно же, Он нико­гда никого не под­тал­ки­вает ко греху.

Учи­ты­вая это, мы, в то же время, должны пони­мать, что всё, что ни про­ис­хо­дит в цар­стве тво­ре­ния, вклю­чая бес­чис­лен­ные зло­де­я­ния, совер­ша­ется не без Боже­ствен­ного про­из­во­ле­ния.

В воле Божьей сле­дует раз­ли­чать два аспекта: бла­го­во­ле­ние и попу­ще­ние. Добро Гос­подь любит, всегда ему бла­го­во­лит, всегда содей­ствует всему доб­рому: помыс­лам, мыслям, делам.

Что же каса­ется без­за­ко­ния, его Бог, как абсо­лютно Святой ( Лев.20:26 ), нена­ви­дит зло ( Пс.44:8 ).

Как это ни пока­жется стран­ным, но воз­мож­ность совер­ше­ния грехов зало­жена в есте­ство чело­века Самим Твор­цом. Для чего?

Не имей чело­век этой воз­мож­но­сти, он бы не мог осо­знанно и сво­бодно опре­де­ляться к добру. А без этого он не мог бы стать пра­вед­ным: ведь пра­вед­ность зиждется и фор­ми­ру­ется на доб­ро­воль­ном, но не насиль­ственно навя­зы­ва­е­мом стрем­ле­нии к Добру (см.: подроб­нее: Для чего Бог создал людей, име­ю­щих мучиться в аду?).

Испы­ты­вая сво­боду чело­ве­че­ского про­из­во­ле­ния, Бог попус­кает чело­веку совер­шать злые дела (в той мере, в какой счи­тает умест­ным), как по иску­ше­нию от злых духов, так и по про­из­воль­ному почину.

Стало быть, когда мы, вслед за пре­по­доб­ным Ефре­мом, просим у Гос­пода «не давать» нам духа празд­но­сти, уныния, любо­на­ча­лия и празд­но­сло­вия, мы просим, по сути, умень­шить меру того попу­ще­ния, в резуль­тате кото­рого мы, как нрав­ственно сво­бод­ные, обла­даем воз­мож­но­стью совер­шать этого рода грехи.

При этом мы молим Вла­дыку жизни о бла­го­дат­ном содей­ствии, чтобы смочь удер­жаться от иску­ше­ний или же, в случае их воз­ник­но­ве­ния, успешно их пре­одо­леть.

В этом же смысле сле­дует пони­мать и извест­ное про­ше­нием из молитвы Гос­под­ней: «и не введи нас во иску­ше­ние».

Источник статьи: http://azbyka.ru/molitva-efrema-sirina